经过改革开放三十余年的探索和实践，我国走出了一条具有中国特色的发展道路，使中国由一个贫穷落后的国家发展成为世界第二大经济体。经济是基础，文化是上层建筑。经济强大了，文化就会自信。党的十八大为中国特色社会主义划了两条红线，既不走封闭僵化的老路，也不走改旗易帜的邪路。中国这些年走过的道路概括起来就是：“以人为本＋创新发展”的发展模式、“市场经济＋政府推动”的体制模式、“互联网民主＋共产党领导”的政治模式、“马克思主义中国化+传统文化现代化”的文化模式，这就是中国特色社会主义的模式。只要我们沿着这条道路继续前进，中国就会成为世界第一大经济体，就能实现中华民族伟大复兴的中国梦，我们的文化自信就能树立起来。广义的文化，不仅涵盖狭义的文化，还涵盖发展文化、体制文化、政治文化等，实际就是中国特色社会主义。只要对中国特色社会主义自信了，也就对中国文化自信了。
一、“以人为本+创新发展”的发展模式
改革开放初期，中国比较落后，当时要发展经济什么优势都没有。资金没有优势，我们穷，要招商引资。技术没有优势，我们落后，要引进先进技术。人才没有优势，我们缺少国际化人才，要大量派留学生出国去学习。管理没有优势，我们没有现代企业制度，更谈不上现代管理。土地和资源也没有优势，过去我们讲中国地大物博，但是用13亿人一除，人均耕地、人均资源都排在世界100位之后了。就是说，中国在经济发展的六大要素（资金、技术、人才、管理、土地、资源）上都没有优势，以哪个为本都不行。
没有优势靠什么发展呢？其实中国有一个优势，就是人。过去我们没有认识，把她当包袱了。当时解决不好吃饭问题，迫使国家实行了极端的计划生育政策，一对夫妇只准生一个小孩。后来我们进行了改革，实行了家庭承包，调动了农户的积极性，粮食一下子多的吃不了。但是解了吃饭问题并没有解决发展问题，靠人均一两亩地是不可能实现现代化的。接着我们实行了开放政策，从国外引进了短缺的资金、技术、人才、管理和资源，把它们和13亿人结合起来，发展了劳动密集型制造业，使闲置的劳动力变成了现实的生产力，把“人口包袱”转化成最大的优势，让中国成了世界加工厂。有人把这些年中国的发展的原因简单地概括为“人口红利”，是不恰当的。改革开放前没有计划生育，印度人口比我国年轻，“人口红利”不是更大吗”？为什么没有发展得更快呢？是因为中国发展了劳动密集型产业，提供了大量的就业岗位，把过剩的人口变成了现实的生产力，走出了一条依靠人民发展的道路，也就是以人为本的发展道路。这是一条被实践证明了的、具有中国特色的发展道路。
由于国内外形势发生了变化，中国经济进入了新常态。现在要全面建成小康社会，提高人们的收入水平，低成本的劳动力优势开始丧失了，产业需要从低端迈向中高端，需要转型升级创新发展，不断增强产品的竞争力。但是，创新发展并不否定以人为本，恰恰相反，创新发展是要人来完成的。中国作为一个大国，可以集中国力发展科技教育，提高人的素质。只要全民的素质提高了，创新的能量就会爆发出来。既能产生大批的大国工匠，又可涌现大量的创新性人才，中国的人口优势就会得到进一步发挥。人才强国和创新驱动都是国家战略，“创新发展”与“以人为本”不是替代关系，而是提升关系、融合关系。以人为本是基础，创新发展是方向。离开了以人为本，创新发展就没有了源头和产业基础。只有“以人为本+创新发展”，才能保证中国中高速发展，使产业迈向中高端，才能实现两个百年的目标。“以人为本+创新发展”是实现中华民族伟大复兴的发展模式。
二、“市场经济+政府推动”的体制模式
改革开放初期，我们进行了三项重大改革。一是打破了人民公社的“大锅饭”，实行了家庭承包，调动了农户的积极性，粮食一下子多的吃不了。二是给企业放权让利，放开了价格，增强了企业活力，商品一下子多的不得了。三是放开了所有制，让多种所有制共同发展，民营经济得到空前发展，经济一下子活的不得了。这三项改革是根本性改革，确立了中国社会主义市场经济的基本框架。在进行市场经济改革过程中，我们没有照搬西方的体制，没有像戈尔巴乔夫和叶利钦那样否定政府的作用，而是改进和提高了政府的效率，形成了“市场经济+政府推动”的中国特色的体制模式。
“市场经济+政府推动”有两只手，既有看不见的市场之手，还有看得见的政府之手。两只手比一只手强，一只手是残疾人，两只手是健全人。中国改革开放形成了两个市场，一个是经济市场，企业竞争很有活力，是改革开放的成果；一个是政治市场，县和县在竞争，市和市在竞争，省和省在竞争，开发区和开发区在竞争，国家还可以集中力量办大事，这个动力是外国没有的，是中国的特色，她对经济的推动有时候比市场还要大。因此，中国的发展速度是外国望尘莫及的，外国对中国经济的预测往往是错误的，是因为他们不知道中国政府对经济推动的动力有多大。十八届三中全会全面深化改革，既让市场在资源配置中起决定性作用，又让政府更好地发挥作用，使“市场经济+政府推动”的体制模式得到进一步完善。
东西方体制的渊源不同。西方体制源于希腊民主，在奴隶社会就是民主体制，政府不干预经济，到了近现代把她完善了，形成了目前的体制，经济发展主要靠看不见的市场手。中国体制源于秦制，政府一开始就是推动经济的。新中国成立后，由政府推动的计划经济，曾为改革开放打下了很好的经济基础。因此习近平总书记说，不要拿后三十年否定前三十年，这在秦制的发源地陕西看得最清楚。改革开放我们引进了西方最好的东西市场经济，但又没有放弃中国的传统政府推动经济的体制，而是改进和完善了它，形成了＂市场经济+政府推动＂的体制模式。这种体制有两个动力、两个轮子、两只手，西方体制只有一个动力、一个轮子、一只手。两个动力、两个轮子、两只手肯定比一个动力、一个轮子、一只手要好。因此，中国经济比欧美经济发展得好，中国体制的优越性已被改革开放三十余年的实践所证明。
三、“互联网民主+共产党领导”的政治模式
民主是世界潮流，但民主的形式不是划一的。西方民主是建立在工商社会基础上的，是以个人利益为核心的人权民主，实现的形式是一人一票的选举民主。东方社会也有东方社会的民主。以中国为代表的东方社会，历史上是以农业为基础的，其政治体制是集权的，因为只有集权社会才能稳定。在集权体制下其实也有民主的因素。“民为重，社稷次之，君为轻”，是儒家的政治学说。“得民心者得天下，失民心者失天下”，是统治者治国理政的真经。“民为邦本，本固邦宁”，是一种“人本民主”的思想。“水可载舟也可覆舟”，民心向背决定国家兴亡、政权兴衰，“人本民主”的实现形式就是倾听民意，也就是“民意民主”。这种以“人本民主”为基础的“民意民主”，实际上就是中国特色的民主。
但是，这种“民意民主”在农业社会渠道不畅通，因而导致了兴衰治乱的“历史周期律”。新中国成立后，我们建立了共产党领导的人民代表大会制度和政治协商制度，使民意表达有了正式的渠道。但是在工业社会，由于种种技术手段的限制，还难以达到直接表达民意的程度。互联网的出现，使“民意民主”找到了直接表达的渠道，进入信息社会才使“民意民主”得到实现。现在，人们可以依托移动互联网，利用自媒体随时发表自己的意见，各级党政部门和领导可以随时听到民意。这种“互联网民主”可以说是最现代、最先进的民主，是24小时的民主，是直接民主。西方的选举民主是定期民主、代议制民主、间接民主，选举完了以后完全由政客在那儿操控。中华民族有关心国家大事的传统，“天下兴亡，匹夫有责”。中国发达的互联网为推进“民意民主”立下了历史性功劳，“互联网民主”是实现“民意民主”最现代、最先进的形式，我们应当将“互联网民主”纳入到民主体制改革之中。
互联网为网民表达民意提供了自由空间，但是网民表达民意不能超越宪法和法律的界限。“互联网民主”是有秩序的法制民主，是共产党领导的民主。网民可以自由发表意见，表达民意，但是不能直接参政，参政有宪法规定的共产党领导的人民代表大会制度和政治协商制度，因而社会乱不了。这种“互联网民主+共产党领导”的政治模式，既充分体现了“民意民主”，又保证了社会的稳定和决策的高效。辛亥革命照搬了西方的民主制度，导致国家分裂，军阀混战，一个泱泱大国被小日本欺负，这个教训太深刻了。“互联网民主+共产领导”的政治模式，是中国特色的人民民主体制，是保证和支撑中华民族实现伟大复兴中国梦的政治体制。“互联网民主”使“共产党领导”更加贴近人民，把“民意民主”从“以人为本”推进到“以人民为中心”。我们应当把“互联网民主+共产领导”规范化、制度化、常态化，使人民民主体制上升到一个新的阶段，让中国特色人民民主体制屹立于世界民主之林。
四、“马克思主义中国化+传统文化现代化”的文化模式
马克思主义是指导我们思想的理论基础。但马克思主义要发挥好作用，必须与中国的国情和实践相结合，和中国社会发展的阶段相适应，也就是说，马克思主义必须中国化。其实，马克思主义与中国传统文化是相通的。马克思主义是唯物主义的，而中国传统文化的主体是世俗文化，不是宗教文化。和外国全民信教的宗教文化不同，中国老百姓认的是现实社会，中国传统文化的主流实际上是唯物主义的。马克思主义主张社会主义，中国儒家文化讲“大道之行，天下为公”，近代革命的先驱孙中山也主张“天下为公”。“天下为公”是社会主义的核心。所以，在欧洲产生的马克思主义在中国扎下了根，从欧洲发源的社会主义在中国发展起来了。为发展中国特色社会主义理论，中央实施了马克思主义中国化工程。
中国的传统文化具有很强的包容性和生命力，其延续几千年而从未中断。中国传统文化有很多优秀的东西，但由于其产生于农业社会，进入工商社会后就显得有些力不从心。我们要发挥中国优秀传统文化的作用，就必须使其现代化，适应当代社会的需要。比如“仁、义、礼、智、信”是传统社会的道德准则，在今天仍然有现实意义，但必须给予新的解释和表述，赋予其新的内涵，使其现代化才行。如仁爱、正义、礼貌、理智、诚信就与社会主义核心价值观吻合了。现在为了弘扬传统文化，穿汉服，讲“国学”，背《三字经》，简单照搬，就有些食古不化了。传统文化要走出历史，走向现代，与时俱进，古为今用，才有生命力。只有使传统文化现代化，适应现代社会，年轻人才会接受，中国文化的感召力、凝聚力才能显现出来。建议继马克思主义中国化工程之后，再启动一个中国传统文化现代化工程，使中华文化融入当代社会，深入到年轻人的心中，并走向世界。
实现中华民族伟大复兴包括文化复兴，综合国力包括文化软实力，坚定道路自信、理论自信、制度自信需要有文化自信，文化自信是文化软实力的核心。马克思主义中国化，会使马克思主义与中国统文化融入为一体，传统文化现代化会使中华文化获得新的生命力。“马克思主义中国化+传统文化现代化”会形成新的中国特色社会主义文化。实践是检验真理的唯一标准，中国三十余年改革开放和发展建设的成就，不仅证明了“以人为本+创新发展”的发展模式、“市场经济+政府推动” 的体制模式、“互联网民主+共产党领导”的政治模式的力量，而且还将证明“马克思主义中国化+传统文化现代化”的文化模式的力量。经济是文化的基础和载体。五四运动打倒孔家店，对中国传统文化全盘否定，高举民主科学大旗，对西方文化全盘接受，是因为当时中国落后，西方先进。历史上中国曾经引领世界几千年，我们只是从鸦片战争才开始落后的，现在又重新崛起了。随着中国的和平崛起，中华文化也会复兴起来。“马克思主义中国化+传统文化现代化”形成的中国特色社会主义文化，将成为中华民族的精神支柱和世界人民的共同财富，中华文化会重新屹立于世界文化之林。
（作者系陕西省社会科学院研究员）
